El fuego Agnihotra se mantiene ardiendo y sanando familias en Jaén con el amor y la entrega al servicio al prójimo del
Ing. Luis Tafur
y su familia.
 La Gracia Divina se despliega a cada paso.

"Todos los conceptos de TIEMPO y ESPACIO pueden cambiar."  

- Maestro Shree Vasant -

"Se debe ahora restituir el derecho a la vida en esta Tierra. Todo ser viviente debe ser plenamente consciente de que el Yagnya es necesario para sobrevivir. Hemos sacado los nutrientes del medioambiente, y de alguna manera ellos deben ser recuperados. Yagnya es el medio.

 
La Tierra está agotándose. Yagnya es la única manera de salvarla."   
 
- Maestro Shree Vasant - 

"Se lo debe decir a los niños. Los niños deben recibir la misma seguridad que le estamos dando a todos ustedes.
 Los niños de hoy están enormemente agobiados con un mundo no de su fabricación. Ellos sufren nuestras enfermedades. Ellos respiran nuestro aire contaminado. Crecen con miedo.
Ahora es el momento de reemplazar esta gran carga y dar a los niños la esperanza que no solo puedan sobrevivir,
 sino que crean un mundo mejor de las cenizas de este."
 - Maestro Shree Vasant - 

Fotos: Agnihotra en familia; abajo: Roberto compartiendo el Agnihotra en un colegio con maestros y alumnos.

"Si miramos la dificultad como un desafío en vez
 de un bloqueo,
uno puede ponerse por encima de la situación fácilmente."   

- Maestro Shree Vasant - 

"Con la práctica diaria de Agnihotra nosotros comenzamos el proceso de Auto-Sanación
y contribuimos ayudar a
las personas en eliminar
 las barreras al Triunfo,
la Buena Salud y a la Sabiduría Interior."   

- Maestro Shree Vasant - 

"No estamos aquí para cambiar a las personas. Si ellos cambian o evolucionan en esta atmósfera o en nuestra presencia, magnifico. Si ellos están dispuestos a servir, ayudar al trabajo, expandir el Agnihotra,

entonces nosotros decimos "Gracias. Haga esto, gracias". El proceso de auto mejoramiento sólo es exactamente eso - auto mejoramiento. No es, que yo te mejoro. Yo me mejoro. Tú te mejoras. Ser un instrumento para promover cambios es diferente. Ayudar a otros para cambiar implica que:
(A) ellos quieren cambiar.
(B) ellos ya están en el proceso de cambio.
Quizás ellos le han pedido, que usted les ayude. Eso también es diferente."

- Maestro Shree Vasant -

"Es interesante notar que la palabra para la felicidad en sánscrito es “SUKHA”, y su opuesto es “DUKHA”. SU significa bueno y DU significa malo. KHA significa atmósfera. Por lo tanto, la Felicidad es simplemente una
Buena Atmósfera
y la infelicidad es
una mala atmósfera. 

El Agnihotra purifica la atmósfera, reduce la enfermedad en el área y trae nutrición a la vida de las plantas.  

El sánscrito es la madre de todas las lenguas europeas. Todo este conocimiento fue primero revelado al momento de la Creación en sánscrito. El sánscrito no fue la lengua madre de nadie en ningún momento en el planeta."   

 - Maestro Shree Vasant - 

"Simplemente estás siendo usado como un instrumento para ayudar a otros. De modo que, si existe un “director” de orquesta, ¿por qué te preocupas acerca de lo siguiente que se tocará? Se realizan cambios incluso en las grandes orquestas. Los miembros de la orquesta deben estar atentos y escuchar sus comandos. Entonces ellos solamente tienen que cuidar de su instrumento y

mantenerlo afinado con precisión y estar listos. Luego, no importa qué composición sea requerida, están listos, instrumento en mano,
para crear armonía todos juntos."
 
- Maestro Shree Vasant  -

"El hombre acumula toda la riqueza material de todas las formas posibles, sabio o no. Por tanto, se puede volver un candidato para el disfrute de toda esta riqueza.
Sin embargo, una cosa es cierta. A menos que él voluntariamente renuncie a todo esto o a menos que
todo el deseo por el disfrute material desaparezca,
 nunca podrá ser feliz.
La práctica del Quíntuple Sendero le enseñará al hombre cómo estar en este mundo, pero no ser de este mundo.
El Agnihotra es la ayuda material más grande
 para lograr esta transformación de la mente.

 “Sean transformados mediante la renovación de la mente”. (Romanos 12:2 Versión de la Biblia del Rey Jacobo).
Uno puede vivir en un palacio o uno puede vivir en una humilde cabaña. Eso no importa. Lo que importa es cuán apegada esta su mente a ese palacio o cuánto su mente está anhelando deseos insatisfechos, viviendo en una cabaña.
Deshágase de los anhelos y apegos y serán libres.
Entonces solo es: “Que se haga su voluntad”."   
- Maestro Shree Vasant - 

El Agnihotra Da Protección.
"Todas las casas donde el Agnihotra se realicé diariamente, serán bendecidas. Ningún daño llegará."   

- Maestro Shree Vasant - 

   Un tipo de mantra dentro de un mantra es cómo pudiéramos concebir ATMÓSFERA, PRANA Y MENTE.

Desde luego, los dos mantras que deben ser pronunciados una sola vez con el fin de realizar el Agnihotra correctamente, son cruciales o digamos, innegociables.

Cuando analizamos la mente, es útil reforzar la conexión entre la mente y el Agnihotra diario de la salida y puesta del sol.

En pocas palabras, el Agnihotra tiene efectos beneficiosos para la atmósfera. Una manera de lograr esto es gracias al Prana, la energía vital, la que es atraída y equilibrada durante y después del Agnihotra.

Y puesto que Prana y mente están conectados inextricablemente, el mejoramiento en el Prana es traspasado a la mente.

Y ya que vamos a discutir asuntos PSICOSOMÁTICOS, mirar nuestra mente podría resultar revelador.

Todo puede ser psicosomático. El poder de la mente es tal que ... pensar, estar dispuesto y sentir - ¿qué más hay?

Cito al sanador de la nueva era que dijo: “cualquiera sea la pregunta, la respuesta es amor”.

La mente y el cuerpo normalmente son mencionados cuando se emprende una discusión sobre problemas físicos psicosomáticos y desequilibrios psicológicos. En algunos círculos, psicosomático insinúa algo “no real”, como en “tu dolor está solo en tu cabeza, no realmente en tu pie”. No es tan simple.

Si nos atenemos al principio (meta) de entrenar nuestra mente para que reaccione con amor en todas las situaciones o circunstancias, definitivamente nuestras actitudes y perspectivas mejorarán.

  Al reaccionar, si hablamos con amabilidad, honestidad y solo cuando sea necesario, cuanto más cerca estaremos del amor.

Si nos ‘hablamos’ a nosotros mismos usando las mismas directrices o nos ‘portamos bien’, como le dijeron a mi generación que hiciera, cuando éramos niños, será más probable que reaccionemos con amor hacia NOSOTROS MISMOS.

Si podemos sonreírle a nuestros tropiezos en vez de llamar a nuestro ejército de castigadores, auto- saboteadores, auto-juzgadores, etc. probablemente los futuros pasos en falso serán reducidos.

Por ejemplo, muchos nutricionistas animan a sus clientes a no hacer dieta cuando están tratando de perder peso. No reaccionamos bien a restricciones extremas.

El aumento del apetito y el quemar menos calorías cuando se está descansando, son ‘daños colaterales’ cuando se hace dieta sin descanso. La actual popularidad del ayuno intermitente - no comer durante o después de ciertas horas - podría ser visto como un camino más agradable, más ligero hacia la pérdida de peso.

Si puedo entrenar mi mente para que reaccione con amor, o a lo menos con pensamientos positivos y enfoque, evitando la enfermedad o minimizándola, será una gran recompensa.

   ¿Cómo pudo la Madre Teresa evitar contagiarse de lepra cuando pasaba tanto tiempo con los leprosos? Ella pensó, sintió y entregó su voluntad al amor. Su entrenamiento mental la protegió.

Sí, es verdad que el karma pasado, en cierta medida, dicta nuestro presente y futuro. El punto aquí es que nuestras reacciones son decisivas para usar nuestro poder de discriminación de la mejor manera posible. Así que se puede decir que los factores psicosomáticos juegan roles importantes.

¿Has alguna vez deseado no enfermarte? Hace muchos años atrás fui advertido, mientras participaba en un programa intenso de auto-desarrollo, que no me enfermara. Pese a que el trabajo físico comenzaba a las 4 am, en la nieve y con temperaturas bajo cero, no me atreví a enfermarme. ¡Y no lo hice! El poder de la mente.

Reaccionar con amor parece apaciguar confrontaciones o incluso problemas menores, con los otros. La humildad es más fácil de manifestar cuando nos conducimos con amor. Sentir humildad hace que sea más fácil elegir serenidad y paz por sobre el demostrar que tenemos la razón.

Y no sea que lo olvidemos, no estamos aquí para masajear o elevar nuestros egos. Demostrar que se tiene la razón podría ser una acción impulsada por el ego.

¿No sería mejor recordar que un camino intenso hacia la iluminación es a través del SERVICIO? Y ya que servicio dividido por ego es la medida de nuestra DEVOCIÓN, todo vuelve al AMOR. ¡Saquen la cuenta!

La devoción es amor, el servicio desinteresado es amor.

Cualquiera sea la pregunta, la respuesta es amor.

Vean cuán simple es. Pero sí, solo porque es simple no significa que sea fácil.

Otros dos ‘simples, pero no fáciles’ conceptos que hemos mencionado antes, se me vienen a la mente.

Los Vedas, el Corpus de Conocimientos más antiguo de la Humanidad, consta de (4) cuatro partes denominadas, Ṛg Veda, Sāma Veda, Yajur Veda y Atharva Veda.

El “Sapta Śloki” / “Siete Versos” nos enseña que en el momento primordial e inaugural cuando todo el conjunto de Universos fue creado por Voluntad Suprema: “… Chaturveda samāyuktaṁ śāśvataṁ dharmamadiśat.” / “El conjunto de los (4) Cuatro Vedas fue revelado transmitiendo e instruyendo el Dharma eterno a todos los Seres vivientes y sentientes.”

Cada uno de estos Vedas se divide en (2) dos partes fundamentales: 1) Mantra y 2) Brāhmaṇa.

1) Los Mantras y Sūktas (Himnos/Hymnos) constituyen la esencia de toda la Sabiduría Védica. Ellos han sido transmitidos de manera métrica o versificada, en Sánscrito, la Lengua perfecta y arquetípica.

A esta perfecta configuración vibratoria de carácter métrico, gramatical y matemático se la conoce como Chandas. En efecto, Chandas es sinónimo de Mantras Védicos.

2) Los Brāhmaṇas son la explicación e interpretación en prosa filosófica y científica de los Mantras y Sūktas o Himnos.

De entre los cientos de miles de Mantras que conforman el Opus Magnum / Obra Magna de los Vedas, hay uno que tiene un carácter absolutamente excepcional, este es el Mantra Gāyatrī.

Gāyatrī es el principal de los metros védicos compuesto de 24 akṣaras (sílabas o letras), ordenado de diversas maneras, pero generalmente como un triplete de 3 pādas o pies métricos de 8 akṣaras cada uno o en una línea de 16 akṣaras y una segunda línea de 8.

Existen 11 variedades de este metro y el número de akṣaras en la estancia mántrica (Vṛtta) varía en concomitancia desde 19 hasta 33.

En el Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa/Kriṣhṇa enuncia que de todos los metros védicos Él es el metro Gāyatrī.

La palabra Gāyatrī proviene de la raíz verbal sánscrita: Gā (gai), gāyati, gāyate, gīyate, gītvā (gīya), gātum que significa “cantar”. Los vocablos Gītā, Gāthā y Geya que significan “canto” o “cántico” proceden de esta raíz sánscrita.

El Gāyatrī es el Mantra de los Mantras y se cree que es la esencia de los tres Vedas principales, lo que implica que el Atharvaveda está excluido en esta consideración. De acuerdo con algunas concepciones, antes que un estudiante védico comience el estudio del Atharvaveda debe realizar un segundo upanayana (saṁskāra o rito purificatorio en el cual el niño (o niña) es investido con el sagrado cordón brahmánico y recibe el mantra Gāyatrī). Generalmente, el Gāyatrī impartido a un estudiante védico en la ceremonia de Brahmōpadeśa (Instrucción en los Vedas o Conocimiento sagrado) es denominado “Tripadā-Gāyatrī” porque posee tres padas o pies. Cada pie abarca el espíritu esencial de un Veda en particular. El Atharvaveda tiene un Gāyatrī propio separado.

Tradicionalmente, el Mantra Gāyatrī debe cantarse en los tres saṅdhyās del día, es decir, al amanecer, al mediodía y al atardecer. Pero, de acuerdo a las instrucciones del Sabio de India/ Bhārat, Śhree Vasant Paranjpe, discípulo directo de Parama Sadguru Śhree Gajānan Mahārāj—el momento más indicado y poderoso para cantar el Gāyatrī con Yajña es el mediodía (Madhyāhna) en el cual el Sol recorre el mediocielo (Zenith), la región que está sobre nuestras cabezas. En el atardecer y en el amanecer se debe practicar prioritariamente Agnihotra de manera regular.

El Mantra Gāyatrī clásico se encuentra en el Ṛg Veda Saṁhitā, Maṇḍalaṁ 3, Sūkta 62, Versículo/Mantra 10.

El Ṛṣi (Riṣhi) o Sabio védico que reveló el Gāyatrī es el celebérrimo Viśvāmitraḥ Gāthinaḥ. La Devatā o Divinidad invocada es Savitā, la Divinidad Solar Inmanente y Transcendente y el Chandas o Metro védico es Gāyatrī.

Este sagrado Mantra Védico sanador, protector y purificador de la Mente se canta precedido de las tres principales partículas mántricas Vyāhruti.

Mantra Gāyatrī:

Oṁ Bhūr Bhūvaḥ Svaḥ

Oṁ (El Sonido Primordial, el Absoluto, el Lógos o Verbo Creador) Tat (Eso, Aquello, Realidad Transcendental) Savitur (Sol) Vareṇyam (Lo más adorable, elevado o venerable) Bhargo (Brillo, Refulgencia, Esplendor) Devasya (Del luminoso Ser divino) Dhīmahi (Meditamos) Dhiyo (Intelecto espiritual, Entendimiento) Yo (Quien, el que) Naḥ (Nos) Prachodayāt (Ilumina, inspira)

“Oṁ Bhūr Bhūvaḥ Svaḥ
Oṁ Tatsaviturvareṇyaṁ bhargo devasya | dhīmahi dhiyo yo naḥ prachodayāt Oṁ”

Oṁ Bhūrlokaḥ Antarikṣalokaḥ (Atmosphere) Svargalokaḥ

Oṁ “Meditamos en el más elevado refulgente Ser (Savitṛ/Savitā) quien ilumina y guía nuestra Inteligencia Espiritual Oṁ”

Los Śāstras Védicos enuncian: “Gāyatrī Chandasām Mātā”, es decir, “Gāyatrī es la Madre de los Vedas” y “Gāyantam trāyate yasmāt Gāyatrī´ tyabhidhīyate” = “Quienquiera que cante el Mantra Gāyatrī es plenamente protegido”.

Para todo aquel que canta Gāyatrī regularmente y con devoción, “Sarva roga nivārini Gāyatrī” = “El Mantra Gāyatrī es el aliviador y mitigador de toda enfermedad”.

“Sarva duḥkha parivārini Gāyatrī” = “El Mantra Gāyatrī detiene todo dolor o miseria”.

“Sarva vāñca phalaśrī Gāyatrī” = “El Mantra Gāyatrī satisface todos los deseos”.