Arte con galletas Homa
por Mary Carmen, Piura

..."En sus meditaciones cuando tengan preguntas, las respuestas vendrán. No pueden esperar, sin embargo, sentarse y recibir una respuesta un día solo porque esa vez meditaron. Deben entrenar y relajar la mente hasta un cierto punto meditando regularmente todos los días. Entonces automáticamente se vuelven sintonizados con otro ciclo de energía y reciben conocimiento más elevado a través de canales sutiles."
 
-Maestro Shree Vasant-

"Ofrezcan ayudar a otros cada vez que tengan una oportunidad.
 No se preocupen si su ayuda será adecuada o no para otro.
Su responsabilidad es servir. De modo que hagan eso.

¿Por qué preguntarse acerca de su eficiencia? Ofrézcanse para servir a otros. Punto. Sirvan, sirvan, sirvan. Ese es el camino."  

- Maestro Shree Vasant -

"Si guardaran más silencio llegarán a saber que pueden efectivamente responder a situaciones de una manera calmada, fácil. El silencio ayuda a dirigir los pensamientos hacia adentro y momentáneamente le retiran la presión a la mente.

Es un momento de concentración y práctica del Mantra. Es una herramienta extremadamente útil. El guardar silencio por tan solo unas pocas horas cada mañana puede marcar todo el ánimo en un correcto balance para el día. Esto no significa que no habrán tensiones externas. Desde luego, estarán ahí sin importar donde vayan, solos o con otros. Pero la práctica del mínimo silencio por la mañana servirá como una ayuda para lidiar con estos asuntos del día a día."

 - Maestro Shree Vasant - 

"No pueden tener en absoluto ninguna expectativa. Deben darse cuenta de que ocurra lo que ocurra, se llevan la

mente con ustedes.
 No la pueden dejar.
Y junto con la mente vienen todas sus pasadas impresiones y deseos.
La única manera de superar estos 

llamados de los deseos, es sublimar esta mente
 y la única manera de sublimar la mente es realizando YAGNYA, realizando 

las disciplinas,
meditación y el Mantra. Entonces y solamente entonces,
 la Gracia se hará cargo."

 - Maestro Shree Vasant -

"El Agnihotra tiene un muy buen efecto inmediato en los niños. Pueden beneficiarse mucho con ello. Suelen estar menos concentrados que los adultos y por lo tanto es
más fácil ver el efecto del Agnihotra en un niño.
En ese sentido son como las plantas, más simples que algunos de nosotros".

 - Maestro Shree Vasant -

 Fotos: Reiner en Turquía; Gabriel y Nathaniel en Chequia; Pol Kiran con su mama en España.

"Homa es la Solución
EL MENSAJE ES CLARO. EL FINAL ESTÁ CERCA. Los lugares donde se practiquen los fuegos sanadores HOMA estarán a salvo. Ellos serán santuarios. El agua alrededor de estos lugares estará libre de contaminación.
El AGNIHOTRA es el HOMA básico."

  - Maestro Shree Vasant -  
 
 Fotos: arriba- Agnihotra con niños en Bombay; y con sus padres en Sangli, Maharashtra; pausa en la autopista para la práctica de Agnihotra; Fotos abajo y a la izq.: un poderoso Somayag ejecutado por un grupo de sacerdotes entrenados por muchos años en esta técnica; los participantes alistándose para el Agnihotra.
El Sr. Ramanaji organizó el Somayag en Sangola, Solapur, Maharashtra.

A medida que nos acercamos a la temporada festiva y al solsticio, tradicionalmente una época de celebración y mucha energía, nos gustaría escribir sobre Tulsi.
Tulsi es una hierba sagrada en Ayurveda, y fortalece el sistema inmunológico, entre otras propiedades.

Tulsi (Ocimum sanctum)
Tulsi pertenece a la familia de albahaca, y es una hierba perenne o anual que en la India se planta en templos y cerca de las casas para proteger y santificar el suelo sobre el que crece. Hay varias variedades, algunas más resistentes que otras, y en climas templados se pueden cultivar como anuales en el invernadero. Es una hierba fácil de cultivar a partir de semillas que se puede iniciar temprano en el interior 4 semanas antes de trasplantarla después de que haya desaparecido toda amenaza de heladas. No cubra la semilla ya que necesita luz para germinar. Crece hasta 45-60 cm de altura y tiene pequeñas flores blancas y hojas ovadas que cuando se secan, fácilmente caen del tallo. Tulsi es una gran hierba de contenedor para cultivar en la casa todo el año, ya que en Ayurveda tiene un efecto positivo en la atmósfera. Además, las hojas frescas entonces están disponibles.

Las partes aéreas de la planta (hojas, tallos y flores) se utilizan con fines medicinales. Para preparar una infusión, vierta una taza de agua hirviendo en 1-2 cucharaditas de hojas secas de Tulsi, agregue una pizca de polvo de ceniza de Agnihotra y deje reposar durante 10 - 15 minutos.

Tulsi se considera una hierba adaptógena, que es una categoría de hierbas que fortalecen el sistema inmunológico y equilibran el cuerpo y las hormonas durante momentos de estrés crónico.

Es un poderoso anti-viral y es rico en antioxidantes. En el acelerado estilo de vida actual, Tulsi es un tónico útil para el cuerpo y la mente.

Puede incluirse en remedios contra el dolor de garganta, el resfriado y la gripe, ayudando a reducir la fiebre y eliminar el catarro. Es una hierba popular para todas las dolencias del tracto respiratorio, por lo que la hierba también puede exprimirse y mezclarse con miel orgánica cruda. Tulsi se prescribe para el asma y también la tuberculosis. Se dice que sus propiedades antibacterianas protegen a uno de las epidemias.

Tulsi es un tónico para el corazón y la sangre y tiene propiedades naturales para aliviar el dolor. Recomendado para artritis y reumatismo. Calma los nervios, aclara la mente y agudiza la memoria. Como té, puede aliviar los dolores de cabeza y se usa tópicamente para el eccema, la tiña y las picaduras de insectos. Las hojas frescas se mastican para la infección de las encías. Con todos estos atributos, puedes ver por qué en Ayurveda se la conoce como la "Reina de las Hierbas".

   Podría decirse que un resultado positivo de la pandemia es que somos mucho más conscientes de que no podemos ser perezosos cuando se refiere a nuestra salud, tanto en aspectos preventivos como curativos. El cuidado no es un lujo en este momento. Es totalmente necesario.

Aquellos que desean que pudiéramos volver a como era la vida antes del 2020, probablemente tengan que esperar bastante tiempo para ver que esto suceda.

Si sobrevivimos COVID-19, luego tendremos que lidiar con el Cambio Climático. Asimismo, las consecuencias de los trastornos financieros y de otros parámetros de estilo de vida, presentan desafíos que no pueden tomarse a la ligera.

Por lo tanto, a todos se nos prescribe una mayor confianza en UNO MISMO para navegar por las aguas turbulentas. Los anteriormente respetados y confiables pilares de nuestra sociedad - gobiernos, medios de comunicación, grandes compañías, bancos, etc.- parecen haber agotado su hospitalidad. Por lo tanto, no nos queda más remedio que buscar respuestas en nuestro interior. Puede que siempre haya sido así, pero su verdad ahora nos mira sin tregua.

Porque la Agricultura Orgánica Homa sugiere que cultivemos nuestros propios alimentos, preparemos nuestras propias medicinas caseras y esas cosas, el papel del individuo adquiere una importancia significativamente mayor. Las grandes empresas farmacéuticas no comercializan la Ceniza de Agnihotra, no hay ganancia en eso. Debemos elaborar nuestra propia ceniza sanadora.

(A lo mejor más adelante podríamos estudiar si las cosas pudieran haber resultado diferentes, si la manzana del Jardín del Edén hubiera sido Orgánica Homa.)

En las escrituras Védicas, la ejecución diaria del Agnihotra de la salida y puesta de sol es algo que se nos dice que hagamos, en parte para reemplazar lo que hemos tomado del planeta. Piensen en ello como una

compensación espiritual y material a las emisiones de carbono. Los dos conceptos, en realidad, parecen bastante similares. Por decir lo menos, hacer Agnihotra es un karma muy bueno.

En el “mundo arriesgado” de hoy, la aversión al riesgo adquiere un enfoque más serio.

Agreguen a esto la plétora (bombardeo en realidad) de información, desinformación, información incorrecta, teorías de conspiración, hasta la saciedad, y puede que no sea sorprendente que el mantra de uno se transforme en "¿Qué debo hacer?”

Desde luego la Terapia Homa, una derivación de los Vedas, ayuda con la intuición, especialmente en áreas grises, cuando saber qué camino tomar desafía un análisis fácil o incluso una clara conciencia de los sentimientos.

Sin embargo, como les gusta decir a los charlatanes y vendedores de licuadoras eléctricas: “Eso no es todo, amigos”. Una cosa es saber lo que hay que hacer, otra muy distinta es reunir la fuerza de voluntad y la tenacidad — y la resistencia a la pereza — para hacer lo que se sabe que es correcto.

Como en mi historia reciente del perro que me atacó cuando sabía que estaba en el lugar equivocado, persiguiendo intenciones menos que nobles, etc., mis hormonas superaron mi poder de discriminación (o fuerza de voluntad), y La Ley de Karma fue convenientemente olvidada, hasta que el perro me mordió.

Presumiblemente, los ladrones de bancos, saben que no deberían estar haciendo eso, pero la promesa de un día de pago sin el esfuerzo de trabajar en un trabajo real, es una tentación demasiado grande.

Así como se dijo que el Agnihotra da a la mente un empujón en la dirección del amor, de manera similar nos empuja a nosotros; a veces de manera muy sutil y leve, a veces con más energía, en la dirección de un comportamiento adecuado y decisiones más útiles.

¿Cómo? No es fácil decirlo. Las teorías abundan y los Vedas dan pistas. Algunos pueden decir a quién le importa cómo o incluso por qué. Las pizzas se pueden disfrutar sin conocer la receta, el tipo de horno o la mentalidad del pizzero.

Yendo al grano, pruebe el Agnihotra durante 2 semanas y tal vez le guste, otra forma de decir "Crea en lo que experimente". Entonces estará en una mejor posición para saber si lo que escribimos aquí es cierto. Si ya realiza Agnihotra, quizás hágalo con más regularidad.

La expresión “Estos son los tiempos que ponen a prueba las almas de los humanos", sin duda, podría ser una descripción adecuada de finales de 2021, por no mencionar todo, o la mayor parte del año y medio pasado.

Actualmente, el mundo ha pasado del modo de confinamiento a modo de desconfinamiento, pero con precaución.

Sería lamentable no hacer un balance de las lecciones que podemos aprender de todo esto, porque muchos de nosotros hemos pagado precios que van desde catastróficos a severos, de muy perturbadores a lo desconocido. Es esta última categoría la que actualmente marca estos días de prueba de almas. Hay mucho que no se sabe sobre varios aspectos que comprometen y amenazan nuestra vida.

Empezamos este artículo hablando de

Sé que soy amado por fuerzas benévolas que proporcionan este amor incondicionalmente. Sé que cuando amo incondicionalmente, mi vida mejora más allá de las expectativas.

Así que, en cierto sentido, es NUESTRA decisión el ganar, perder o empatar. Somos nuestro propio juez, jurado y policía. Puedo elegir el Camino de la Luz, o el Camino de la Oscuridad (y los intermedios). No necesito juzgarme a mí mismo, ya que mis acciones tendrán ciertas consecuencias independientemente de cualquier juicio sobre mí mismo.

Si aprendo de lo que hice ayer y de los ayeres que lo precedieron, seré mucho mejor y será menos probable que repita opciones inadecuadas. Puedo crear un impulso de pensamientos y actos positivos.

Pero este camino requiere paciencia y, a veces, trabajo duro. Hay poco espacio para la pereza.

Que el Agnihotra ha sido revelado para servir como una ayuda sustancial, es ampliamente conocido y aceptado. Si aún no lo sabe a través de su propia experiencia, puede que ahora sea el momento de averiguarlo.

Pero el reloj no se detiene.

Los Vedas  en cuanto Ciencia de la Totalidad del Ser son consubstanciales con el Absoluto y con la Realidad en su conjunto.

En el Principio los Vedas constituyen una perfecta Unidad, posteriormente se manifiestan de manera triple o ternaria, Vedatrayī y finalmente en consonancia sincrónica con el acto creador y emanativo del conjunto de los Universos, se manifiesta la modalidad cuádruple o cuaternaria, Chaturveda, es decir, Ṛg/Ṛig Veda, Sāma Veda, Yajur Veda y Atharva Veda.

El Ṛg/Ṛig Veda Saṁhitā contiene 1028 Sūktas o Himnos. La palabra Sūkta está compuesta de las partículas sánscritas “Su” = “bueno, bien, excelente” y “ukta” = “dicho, proferido, recitado”, esto es, “bien dicho”, “dicho sabio” o “cántico de alabanza”. Cada Sūkta contiene uno o más Ṛks/Ṛiks. Cada Ṛk/Ṛik es un Mantra. El Saṁhitā rigvédico posee 10 550 Ṛks/Ṛiks o versos. El vocablo Ṛk o Ṛc significa “verso, estancia, texto hímnico, característico del Ṛg/Ṛig Veda en contraste con los versos mántricos del Yajur Veda y del Sāma Veda denominados Yajus y Sāman respectivamente. El término Ṛk o Ṛc proviene del verbo sánscrito “Ṛc, ṛcati, arcituṁ” que quiere decir “alabar, elogiar, encomiar, celebrar y brillar o resplandecer”.

Los 1028 Sūktas rigvédicos se dividen en 10 maṇḍalas o secciones. Otro tipo de división ulterior fue en aṣṭakas (secciones de ocho componentes). Cada aṣṭaka fue dividido a su vez en 8 adhyāyas (secciones o lecturas) y cada adhyāya en vargas o grupos de cinco o seis himnos/sūktas. Con fines prácticos, los 10 maṇḍalas rigvédicos se dividen en anuvākas o recitaciones.

En el comienzo (upakrama) del Ṛg Veda

aparece la palabra Agni/Fuego y al final del mismo (upasaṁhāra) aparece también la palabra Agni/Fuego. Esto pone de relieve la importancia espiritual y material del Fuego/Agni como enérgico factor catártico o purificador de la Mente y de la Materia.

En el maṇḍala 7, anuvāka 4, sūkta 59, ṛk o verso 12 del brillante Ṛg/Ṛig Veda Saṁhitā (RV 7.4.59.12), encontramos uno de los más poderosos y bellos Mantras Védicos.

Es el Mantra Oṁ Tryambakaṁ conocido también de modo técnico como Mantra Mahāmṛtyuñjaya o Mṛtyuvimocanī Ṛk. Ambas denominaciones significan Mantra o Ṛk liberador, destructor y vencedor de la Muerte.

El Ṛṣi/Ṛiṣhi o Sabio védico a quien le fue revelado este potente Mantra se llama Vasiṣṭhaḥ Maitrāvaruṇiḥ. El Chandas o Metro védico en que está compuesto se denomina Anuṣṭup o Anuṣṭubh, también conocido como Śloka que contiene 8 sílabas (akṣaras) en cada pada, es decir, 32 sílabas en total.

La Devatā, Divinidad o Potencia espiritual invocada es Rudra, nombre védico clásico de Śiva Maheśvara, el Señor Śhiva o Padre Omnipotente.

Este Sūkta rigvédico número 59 del décimo maṇḍala, contiene 12 versos o ślokas. Los 11 primeros versos están consagrados a los Marudgaṇāh, Marutaḥ o Maruts que son poderosas Deidades atmosféricas. El último verso o ṛk, es decir el décimosegundo está consagrado como ya hemos dicho a Rudra/Śiva Maheśvara.

Si este Mantra se canta o recita con Yajña o Homa su poder se amplifica intensamente por varios factores.

Si este Mantra se canta o recita con Yajña o Homa su poder se amplifica intensamente por varios factores.

Para realizar este Homa, se canta el Mantra Tryambakaṁ y después de la palabra Svāhā/Swāhā (Indicador de la Oblación) se agrega unas gotas de Ghee al Fuego. Se repite el Mantra y nuevamente se añade Ghee al Fuego. Se puede realizar esto de modo continuo durante el tiempo que se desee, pero si llega el momento del Atardecer/Puesta del Sol/Sūryāsta o del Amanecer/Salida del Sol/Sūryōdaya, entonces se debe ejecutar Agnihotra. Es aconsejable realizar este Homa Tryambakaṁ en lugares en que se practica Agnihotra regularmente.

En el contexto de Agricultura Homa, se prescribe realizar este Homa durante 4 o 5 horas como mínimo, consecutivamente, por personas asumiendo turnos. Si se congrega suficiente gente calificada (Practicantes

regulares de Agnihotra), se puede realizar Homa Tryambakaṁ durante 24 horas seguidas en las fases de Luna Nueva/Novilunio/Amāvasyā y de Luna Llena/Plenilunio/Pūrṇimā. La Luna Llena y la Luna Nueva son fases de un ciclo que posee un intensísimo impacto en la Mente.

Mantra Tryambakaṁ:

“Oṁ Tryambakaṁ yajāmahe sugandhiṁ puṣṭivardhanam | urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā´mṛtāt ||” (Svāhā/Swāhā)

“Oṁ Ofrecemos oblaciones a Tryambakaṁ (Rudra/Śiva Maheśvara/Padre Todopoderoso) que exhala gratas fragancias y otorga prosperidad espiritual y material. Que podamos ser liberados de los lazos de la Muerte del mismo modo que el pepino (urvāruka) se libera de las enredaderas al madurar. Que nunca seamos separados de la Inmortalidad.” (Svāhā/Swāhā).