"Los pensamientos son semillas que ponemos en la atmósfera. Si tus pensamientos son de amor, entonces ayudas a purificar la atmósfera."

-Maestro Shree Vasant-

  …Continuamos elevando las vibraciones en todos los continentes con la práctica constante de los Fuegos Sagrados y sanadores HOMA...
OM SHRII OM

"Homa es la Solución.

EL MENSAJE ES CLARO. EL FINAL ESTÁ CERCA.
Los lugares donde se practiquen los fuegos

sanadores HOMA estarán a salvo. Ellos serán santuarios. El agua alrededor de estos lugares estará libre de contaminación. El AGNIHOTRA es el HOMA básico."  

 -Maestro Shree Vasant-

"Las palabras que hablamos pueden ser ráfagas de amor o ráfagas de ira.

Es nuestra decisión.

SU voluntad es amor."

-Maestro Shree Vasant-

 "Es un momento de concentración y práctica del Mantra. Es una herramienta extremadamente útil. El guardar silencio por tan solo unas pocas horas cada mañana puede marcar todo el ánimo en un correcto balance para el día.

Esto no significa que no habrá tensiones externas. Desde luego, estarán ahí sin importar donde vayan, solos o con otros. Pero la práctica
del mínimo silencio
por la mañana servirá como una ayuda para lidiar con estos asuntos
del día a día."

-Maestro Shree Vasant-

"Si guardaran más silencio llegarán a saber que pueden efectivamente responder a situaciones de una manera calmada, fácil.
 El silencio ayuda a dirigir los pensamientos hacia adentro y momentánea-mente le retiran la presión a
la mente."

"Todo el tiempo alaba. Alaba a Dios en todos
los que conoces. Todos son hijos de Dios.
Ustedes admiran a su amado Maestro.
Esto es pureza de pensamiento. Adquieran esta actitud de honor y humildad y alaben a todos.
Siempre piensen en las necesidades de la otra persona antes que las vuestras.
Dejen a un lado los celos y la avaricia, la envidia y el orgullo. Estén tranquilos."

-Maestro Shree Vasant-

"Frenemos nuestra ira. Frenemos nuestros deseos y enfrentemos cara a cara los seis cocodrilos que nos asechan, por ejemplo: la ira, la avaricia, la lujuria, la envidia, el orgullo, el apego, porque para ser un mensajero de paz, uno debe comportarse como tal.
Nadie es perfecto, pero al menos asumamos la responsabilidad de intentar alcanzar aquel perfecto estado de “Yo y mi Padre somos Uno”."

Diseño "Swaha"
Hecho en Italia

"Usted debe ser humilde como el polvo, pero no debe hablar de ello. En todas sus acciones sea humilde."

-Maestro Shree Vasant-

Fotos:  1) La luz se derrama desde la pirámide. Foto desde la Isla Mauricio.
2) primeras 2 líneas:
Inauguración de la venta de "Kit de Agnihotra" en el Aeropuerto de Belgaum con Agnihotra masivo.
3) arriba y a la izq.
Celebrando el 82 avo cumpleaños de Mohite Dada en Belgaum.

El Sr. Ravi Lad, Belgaum, Karnataka, envió las fotos de esta página donde celebran el
Día Internacional de Agnihotra
con un reconocimiento del ganado vacuno (gracias a los vacunos, hay fuegos sanadores Homa. Las vacas proveen ghii y galletas Homa), con cantos védicos, Agnihotra en grupo y el compartir de experiencias Homa.

Si en realidad todos somos creados a imagen y semejanza de Dios, ¿por qué no podríamos verlo en el amor por nuestros hermanos y hermanas?

Los bebés…qué fácil es ver la cara de Dios en ellos –incluso en niños pequeños en los que el ego y el miedo y esas cosas, aún no han surgido.

Y qué hay de la reacción colectiva planetaria al nacimiento del tercer año de Covid 19–ahora mejor llamado Covid 19-22 (y suma y sigue). Parecemos aburridos o “esclavizados” cuando los extremistas entre nosotros lloran.

Lo que NO estamos haciendo es estar atentos y ser pacientes. ¿Acaso estamos en peligro de que los árboles no nos dejen ver el bosque? ¿Serán suficientes las recomendaciones que se dan considerando la salud pública?

Somos ayudados o guiados por estos caminos por los políticos, mega empresarios, las grandes empresas farmacéuticas y los dueños de cines y bares. ¿Qué hay de la Guía Superior?

Y sin duda, los traumas alrededor del mundo, asociados con la vida en estos últimos dos años, pueden haber nublado aún más nuestra capacidad de decisión, manteniéndonos vulnerables (psicológicamente).

¿Qué tiene esto que ver con el Agnihotra y los otros cuatro pasos del Quíntuple Sendero? La respuesta es, TODO, todo lo que tiene que ver con la autoestima, el valor de la vida y la paciencia. ¿Qué debemos hacer? puesto que a veces los tres parecen escasear últimamente.

El Quíntuple Sendero nos ayuda inmensurablemente con el intelecto, la emoción, el poder de discernimiento y la voluntad— en pocas palabras, nos ayuda a amarnos a nosotros mismos y a los demás. Después de todo, el Programa de Entrenamiento de la Mente del Quíntuple Sendero tiene la meta de entrenar la mente para reaccionar con amor en todas las circunstancias.

Como hemos estado en modo super-vivencia por bastante tiempo, las cuatro herramientas que acabo de mencionar, parecen haber sido casi lujos. Un ejemplo del “daño colateral” de la pandemia.

Pero como la mente casi siempre está haciendo su labor de pensar, sentir y estar dispuesta, al igual que swadhyaya (auto estudio), atiende las 24 horas del día, todos los días.

Y luego está la intuición. Puesto que los gobiernos, el sistema médico y los medios de comunicación han probado no estar particularmente a la altura de la tarea de protegernos, dicen las estadísticas, ir hacia adentro y aprovechar nuestras propias experiencias y coordinarlas con la vida a la que nos enfrentamos hoy, son requisitos—no lujos, como pudieran haberse sentido en tiempos más fáciles.

 "Enséñame a confiar en mi corazón, mi cuerpo, mi intuición, mi conocimiento interior". (Melony McGannt)

Casi universalmente, aquellos que practican el Agnihotra regularmente, y que se adhieren en cierto grado a los otros cuatro pasos de lo que se llama el Quíntuple Sendero, reportan niveles más elevados y profundos de intuición y los sentimientos que la apoyan y promueven—sin mencionar los niveles de voluntad y de poder de discernimiento que originalmente se pensaban fuera de alcance.

Si esto culminara en que mi ser es capaz de amarse a sí mismo y a los demás, entonces todas las alabanzas a lo Alto.

Y recuerden la verdad que alguna vez se dijo: "amar a otra persona es ver el rostro de Dios”.—Víctor Hugo.

Personas que antes de realizar el Agnihotra encontraban casi imposible aquietar sus mentes lo suficiente para sentarse e intentar lograr la CONCENTRACIÓN, luego la CONTEMPLACIÓN—el primer y segundo paso para alcanzar la MEDITACIÓN – descubrieron por sí mismas que son capaces de alcanzar estos estados.

¿De qué otro modo puedo ser capaz de acceder a mi CONOCIMIENTO INTERIOR? No existe ningún canal de televisión por cable capaz de hacer esto por nosotros. Los libros nos pudieran apuntar en una dirección, pero es nuestro trabajo caminar el camino de las baldosas amarillas (N.T. alusión al mago de Oz, cuando Dorothy toma ese camino y logra su objetivo. El camino de baldosas amarillas se refiere al camino del éxito, con estrategias aptas para triunfar).

Es difícil poner en palabras lo que el Agnihotra parece sacar a relucir en nosotros mismos, haciendo que nuestro corazón y nuestro conocimiento interno sean verdaderos acompañantes en vez de metas deseadas.

Esa es la razón por la cual nuestro eslogan durante los últimos 45 años aproximadamente, ha sido CREA EN LO QUE EXPERIMENTA, puesto que solamente usted puede ser capaz de acceder a usted mismo y descubrirse.

Los Vedas en tanto que Suprema Revelación Cognitiva o Científica en el más amplio sentido de la expresión Conocimiento (Vidyā), poseen un carácter eterno (śāśvataṁ) e infinito, es decir: anādi (sin comienzo) y ananta (sin fin).

Esta suprema ciencia transmitida oralmente en lengua sánscrita fue compilada por escrito en cuatro grandes colecciones, a saber: Ṛg/Ṛig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda y Atharva Veda.

Un nombre tradicional empleado para designar los Vedas es Śruti, palabra sánscrita que proviene del verbo sánscrito “śru-, śṛṇoti, śruta-, śrotum” = “oír, escuchar”. Este vocablo Śruti significa: “el oír, el percibir, lo que ha sido oído o escuchado, sentencia sagrada, de allí, Vedas, id est: Ciencia transmitida oralmente en la cadena discipular (saṁpradāya) o Ciencia/Saber recibidos por audición interna espiritual”.

Existe un conjunto de 10 Ciencias auxiliares, anciliares y complementarias de los Vedas que junto a los cuatro Vedas constituyen lo que se denomina “Chaturdaśavidyā”, las Catorce Ciencias o el conjunto del Saber Védico.

Por otra parte, hay 6 grandes Sistemas de Filosofía Védica o “Darśanas” que constituyen, como lo dice la expresión “darśana”, puntos de vista, ópticas o perspectivas de la Ciencia Védica que preservan sus premisas fundamentales.

Como estos “darśanas” filosóficos aceptan la Autoridad Védica y concuerdan conceptualmente en gran medida con los Vedas son denominados sistemas “astikas” u “ortodoxos”, es decir, de acuerdo al Ser de los Vedas. La palabra “asti”, desde el punto de vista gramatical, corresponde a la tercera persona singular del presente de indicativo del verbo “as-, asmi, asi, asti; āsam, āsīt” que significa “ser”, por lo tanto, “asti” se traduce  como “(él/ella/ello) es”, es decir, “que es”, “que es de acuerdo a los Śrutis védicos”.

Estos 6 sistemas filosóficos “ortodoxos” o “astika” que suelen ordenarse de manera

pareada son: Nyāya y Vaiśeṣika, Sāṅkhya y Yoga, Pūrva Mīmāṁsā (o Karma Mīmāṁsā) y Uttara Mīmāṁsā (Jñāna Mīmāṁsā) o Vedānta.

Pero, también hay algunos sistemas filosóficos heterodoxos o heréticos denominados “nāstika” (“na + asti” =”que no son o no están en concordancia con los Vedas, porque no aceptan la Autoridad de los Vedas”).

Estos son el Chārvaka o Filosofía materialista, el Jainismo de Vardhamāna o Mahāvīra (El Jina o Vencedor) y el Buddhismo de Siddhārtha Gautama Buddha, el Despierto o el Tathāgata.

En esta oportunidad examinaremos específicamente ciertos rasgos generales del Buddhismo como filosofía o religión, pues la calificación de “nāstika” o heterodoxa y antivédica de la filosofía buddhista tiene cierto fundamento relativo, pero en verdad y en esencia no es correcta. Por lo demás el Mantra Védico que exponemos en esta oportunidad tiene relación profunda con otro Mantra que es casi como una profesión de fe del Buddhismo. Eso lo vamos a examinar a continuación de estas reflexiones.

Es un hecho indesmentible que el Buddhismo nació en el norte de la India/Bhārat, pero después de un tiempo de desarrollo y expansión declinó progresivamente en este país.

Muchos piensan que el Buddhismo declinó en India/Bhārat bajo el ataque de Ᾱcārya Śrī Śaṅkara Bhagavatpāda el eminente filósofo y líder religioso de India nacido en Kālaṭi, Kerala (Según algunas fuentes, en el siglo V a.C., según otras en el siglo VIII a.C.).

Este sabio desarrolló la profunda filosofía Vedānta Advaita (Metafísica Monista o No-Dualista).

Pero la declinación del Buddhismo no se produjo por la influencia filosófica y religiosa de Śaṅkarāchārya. Hay mínimos pasajes en su obra criticando al Buddhismo.

Este filósofo más bien criticó dos sistemas filosóficos védicos, el Sāṅkhya y el Mīmāṁsā.

Él destruyó su concepción de que Iśvara o Dios no es el creador del Mundo y que no es Él quien dispensa los frutos de nuestras acciones. Es decir, este Ᾱcārya/Maestro sostiene que es Iśvara/Dios quien creó la totalidad de los Universos y es Él quien nos otorga los frutos de nuestras acciones (Karmas).

Quienes atacaron severamente al Buddhismo fueron los filósofos de la Escuela védica lógica y epistemológica Nyāya y los de la Escuela védica ritualista Mīmāṁsā.

Los Tārkikas o filósofos lógicos del darśana Nyāya impugnaron al Buddhismo por su negación de Iśvara/Dios. Los filósofos mīmāṁsākas ritualistas impugnaron al Buddhismo por su rechazo de los Yajñas o Rituales de Purificación védicos.

Pero el rechazo de los Rituales védicos por parte de Gautama Buddha tiene un fundamento sólido. Un aspecto esencial de su misión fue eliminar las ofrendas de animales en los Yajñas y resucitar los Yajñas ahiṁsakas o no-violentos ejecutados de acuerdo a la Tradición clásica, sin ofrendar carne de animales ni derramar su sangre.

Por ello, Buddha suprimió todos los Yajñas cruentos practicados en aquel tiempo, excepto el Agnihotra que se mantuvo puro. En efecto, en el texto canónico buddhista “Suttanipat” se dice que Buddha enseñó: “Aggihutta (Agnihotra en lengua Pālī) mukho Yañjah” = “Agnihotra es el Yajña principal”.

De estos análisis se deduce que la crítica buddhista de los Yajñas cruentos está en perfecta armonía con la verdadera doctrina tradicional védica y mīmāṁsāka de los Yajñas puros, no-violentos, auténticos purificadores de la Mente y de la Atmósfera.

Se cuenta tradicionalmente que después de obtener Bodhi (Perfecto Conocimiento), el Buddha visitó un reino en el que se iba a

realizar un Somayāga. El Somayāga, el Yajña védico más complejo era muy cruento en aquel tiempo, pues implicaba la matanza de cientos de ovejas y cabritos en el altar de fuego. El rey complacido con su visita le manifestó que la ejecución de este Yajña le aseguraría un lugar en el paraíso. Ante lo cual Buddha exclamó que si la matanza de animales cuadrúpedos le concedería este objetivo, con toda certeza sería más eficaz para su propósito que un Saṅnyāsi o Renunciante como Él fuera ofrendado y muriera en el fuego.

El rey quedó profundamente conmovido con estas palabras y percibió claramente su error y se rindió humildemente ante los pies de loto del Iluminado Tathāgata.

Su rendición fue la Rendición de la Triple Joya o Toma de Refugio de la Triple Joya (Tiratana o Triratna):

“Buddham śaraṅaṁ gacchāmi,
(Me rindo ante el Buddha)

Dhammaṁ śaraṅaṁ gacchāmi,
(Me rindo ante el Dhamma/Dharma, principios del Buddha)

Saṅghaṁ śaraṇaṁ gacchāmi,
(Me rindo ante la Saṅgha u Orden Buddhista).

El poderoso Mantra védico de rendición o toma de refugio que cantamos diariamente al concluir los Yajñas tiene una afinidad con esta rendición buddhista de la Triple Joya.

“Satyaṁ śaraṇaṁ gacchāmi,
(Tomo refugio en la Verdad)

Satyadharmaṁ śaraṇaṁ gacchāmi,
(Tomo refugio en la Verdad y en el Dharma o Religión Eterna)

Satyadharmasaṅghaṁ śaraṇaṁ gacchāmi,
(Tomo refugio en la Verdad, en el Dharma y en la Hermandad del Dharma o Religión Eterna).

Este conjunto de Mantras debe repetirse tres veces.